Las ruinas de la matrix ¡¡¡¡¡
Published by Eonblueapocalyspe under on 11:16:00 p. m.En este post develare algunas peculiaridades filosóficas de la matrix y hablare de por qué esta película es de suma relevancia desde que se estreno hasta este momento y quien sabe hasta cuándo.
The Matrix es una película de ciencia ficción escrita y dirigida por Larry y Andy Wachowski. Fue estrenada en los Estados Unidos el 31 de marzo de 1999
Premisa:
Thomas A. Anderson (Keanu Reeves) de día es programador informático y por las noches un hacker que utiliza el alias de Neo. Se pasa la vida buscando a una persona, Morfeo (Laurence Fishburne), y la respuesta a una pregunta: ¿Qué es Matrix?
Neo descubre que el mundo en el que creía vivir no es más que una simulación virtual a la que se encuentra conectado mediante un cable enchufado en su cerebro. Los miles de millones de personas que viven (conectadas) a su alrededor, están siendo cultivadas del mismo modo para poder dar energía a las máquinas. Esta ilusión colectiva (o simulación interactiva) es conocida como Matrix.
The Matrix, se muestra marcadamente influenciada por el anime de 1995 Ghost in the Shell; un manga llevado al cine de la mano de Mamoru Oshii en 1995
La trilogía Matrix tiene una fuerte base filosófica y cultural que a continuación exprimiré para resaltar algunos problemas filosóficos y de cómo estos se relacionan en la película.
- El problema de lo real (The Matrix): Platón, Descartes, Hilary Putnam ,Jean Baudrillard.
- El problema de la libertad (Reloaded y Revolutions): El existencialismo de J. P. Sartre y Simone de Beauvoir.
El mito de la caverna de Platón es uno de los puntos importantes a la hora de escudriñar Matrix. El mito de la caverna en pocas palabras sugiere: Unos esclavos que están encadenados dentro de una cueva y sin relación con lo que este fuera de esta , ven proyectadas sus propias sombras en la pared con lo cual su vida transcurre creyendo que las sombras que ellos ven proyectadas en aquel muro es todo lo que existe y no hay nada más.
Pero si uno de ellos lograra quitarse las cadenas y salir fuera de la cueva podría ver la luz del sol, y se daría cuenta de que vivía encerrado y en un mundo limitado por sus sentidos. Intentaría volver para mostrarles su descubrimiento a aquellos que siguen dentro de la cueva, pero estos al escuchar que su mundo es una mentira no le creerían, se enfurecerían y tratarían de matarlo
Esta premisa del mito de platón aplica perfectamente en nuestro mundo intolerante y dogmatico en el que solo por ver de manera distinta las cosas corres el riego de ser discriminado o en el peor de los casos asesinado. Citando a Morfeo: Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente.
Haciendo analogías con el mito de la caverna Neo es el esclavo que saldrá a la luz del sol y rescatará a sus compañeros. Morfeo le advierte: Son las mentes de los mismos que intentamos salvar, pero hasta que no lo hagamos, siguen formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. Tienes que entender que la mayoría ellos no están preparados para ser desenchufados. Y muchos están tan habituados, dependen tan absolutamente del sistema, que lucharían para protegerlo.
Pero si uno de ellos lograra quitarse las cadenas y salir fuera de la cueva podría ver la luz del sol, y se daría cuenta de que vivía encerrado y en un mundo limitado por sus sentidos. Intentaría volver para mostrarles su descubrimiento a aquellos que siguen dentro de la cueva, pero estos al escuchar que su mundo es una mentira no le creerían, se enfurecerían y tratarían de matarlo
Esta premisa del mito de platón aplica perfectamente en nuestro mundo intolerante y dogmatico en el que solo por ver de manera distinta las cosas corres el riego de ser discriminado o en el peor de los casos asesinado. Citando a Morfeo: Eres un esclavo, Neo. Igual que los demás, naciste en cautiverio. Naciste en una prisión que no puedes ni oler ni saborear ni tocar. Una prisión para tu mente.
Haciendo analogías con el mito de la caverna Neo es el esclavo que saldrá a la luz del sol y rescatará a sus compañeros. Morfeo le advierte: Son las mentes de los mismos que intentamos salvar, pero hasta que no lo hagamos, siguen formando parte de ese sistema y eso hace que sean nuestros enemigos. Tienes que entender que la mayoría ellos no están preparados para ser desenchufados. Y muchos están tan habituados, dependen tan absolutamente del sistema, que lucharían para protegerlo.
2. DESCARTES Y EL PROBLEMA DE LO REAL
Descartes suele oponer a cuerpo la palabra âme (alma) o la palabra esprit (alma o mente). Por tanto, la mente es lo que Descartes intenta relacionar con el cuerpo. Citando a descartes:
“No estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un sólo todo con mi cuerpo.”
Así, mente y cuerpo dependen el uno del otro. De este modo lo ve Morfeo, quien asegura: El cuerpo no puede vivir sin la mente.
Sobre el argumento ontológico y la idea de Dios, Descartes establece que Dios existe y recuerda que, según el argumento ontológico, si Dios es perfecto, debe existir porque la idea de existencia está incluida en su esencia. Así, nosotros, seres imperfectos, hemos sido creados por un ser perfecto. Pero en la película, el agente Smith invierte este argumento y se pregunta cómo unos seres tan imperfectos como los humanos han podido crear a las máquinas.
Una última cuestión que ocupó a Descartes y que indago en ella fue el conocimiento del otro. Él se preguntaba cómo podíamos saber que el resto de los humanos no eran máquinas:
¿Qué es lo que veo desde la ventana?, Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas máquinas artificiales, movidas por resortes.
En Matrix es muy importante ser consciente de que cualquier humano puede albergar dentro de sí a una máquina, para ello está diseñado el programa de la mujer de rojo, donde Morfeo dice: cualquiera, que no desenchufemos puede ser un agente. Dentro de Matrix pueden serlo todos o ninguno.
Como hemos dicho más arriba, el tema filosófico por excelencia en la película The Matrix es el problema de lo real. Y así lo expresa Morfeo:
¿Qué es real? , ¿De qué modo definirías real?, Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podrían ser simples señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Algo de este tema ya fue tratado en un post anterior en este blog
Hay muchos filósofos que se han planteado este asunto, pero sin duda es René Descartes el que más relación guarda con la película. La pregunta clave es: ¿cómo distingo la realidad de los sueños?. Descartes vivió atormentado con esta cuestión:
“Cuántas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama”
De ahí derivó su cuestionamiento fundamental y así llegó al prodigioso “Cogito, ergo sum” (Pienso, luego existo).
En su Discurso del método, intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto conocía. De lo cual surgió su respuesta a este predicamento:
“Considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños”.
Matrix se plantea también esa duda entre la realidad y la ficción. Neo experimenta la duda de descartes por lo cual tiene la misma sensación. Esto se hace presente en el dialogo al inicio de la película: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?
Morfeo también pone el dedo en la llaga y le pregunta a Neo: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad?.
Descartes pensó que, una vez planteada la hipótesis de que había sido engañado, no podía haber sido Dios quien hubiese perpetrado el engaño, sino algún genio maligno: “Supondré pues, no que Dios, que es la fuente suprema de la verdad, me engaña, sino que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme (...) Por lo cual, con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad, y prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso que sea, nunca podrá imponerme nada”.
¿Qué es real? , ¿De qué modo definirías real?, Si te refieres a lo que puedes sentir, a lo que puedes oler, a lo que puedes saborear y ver, lo real podrían ser simples señales eléctricas interpretadas por tu cerebro. Algo de este tema ya fue tratado en un post anterior en este blog
Hay muchos filósofos que se han planteado este asunto, pero sin duda es René Descartes el que más relación guarda con la película. La pregunta clave es: ¿cómo distingo la realidad de los sueños?. Descartes vivió atormentado con esta cuestión:
“Cuántas veces me ha sucedido soñar de noche que estaba en este mismo sitio, vestido, sentado junto al fuego, estando en realidad desnudo y metido en la cama”
De ahí derivó su cuestionamiento fundamental y así llegó al prodigioso “Cogito, ergo sum” (Pienso, luego existo).
En su Discurso del método, intentó resolver el problema poniendo en duda todo cuanto conocía. De lo cual surgió su respuesta a este predicamento:
“Considerando que todos los pensamientos que nos vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea verdadero, resolví fingir que todas las cosas que hasta entonces habían entrado en mi espíritu no eran más verdaderas que las ilusiones de mis sueños”.
Matrix se plantea también esa duda entre la realidad y la ficción. Neo experimenta la duda de descartes por lo cual tiene la misma sensación. Esto se hace presente en el dialogo al inicio de la película: ¿Alguna vez has tenido la sensación de no saber con seguridad si sueñas o estás despierto?
Morfeo también pone el dedo en la llaga y le pregunta a Neo: ¿Alguna vez has tenido un sueño, Neo, que pareciese muy real? ¿Qué ocurriría si no pudieras despertar de ese sueño?, ¿cómo distinguirías el mundo de los sueños de la realidad?.
Descartes pensó que, una vez planteada la hipótesis de que había sido engañado, no podía haber sido Dios quien hubiese perpetrado el engaño, sino algún genio maligno: “Supondré pues, no que Dios, que es la fuente suprema de la verdad, me engaña, sino que cierto genio o espíritu maligno, no menos astuto y burlador que poderoso, ha puesto su industria toda en engañarme (...) Por lo cual, con gran cuidado procuraré no dar crédito a ninguna falsedad, y prepararé mi ingenio tan bien contra las astucias de ese gran burlador, que, por muy poderoso que sea, nunca podrá imponerme nada”.
- EL GENIO MALIGNO
Matrix es una mentira, y esa mentira ha sido creada por las máquinas, ellas son el genio maligno, las que han puesto toda su industria en engañar a la humanidad. Descartes plantea que ante tal hecho no hay que dar crédito a ninguna falsedad y preparar el ingenio para ello. En Matrix cualquiera que sea desconcetado ha de pasar por una serie de entrenamientos “virtuales” con el objetivo de hacer que la mente se acostumbre a pensar que lo que ve no es real y que, si es consciente de ello, podrá corromper y hasta doblar las leyes físicas y realizar varias proesas.
Sin embargo, descartes dijo que:
“Este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado”. Citando de matrix:”ignorance is bliss” (la ignorancia es una delicia)
Es verdad que es muy enredado y tedioso hasta cierto punto explorar estos temas existenciales y dejarse llevar por el momento, haciendo caso omiso de lo que podría ser , pero que no creemos que sea posible. Pero si no nos preguntamos por lo menos una vez en la vida estas cuestiones solo me resta decir ¿Qué chingados hacemos aquí?, ¿Cómo podemos aceptar todo lo que vemos y no preguntarnos nada? Es así de simple, daría lo mismo que estuviéramos vivos o muertos si es que no tenemos ni la más mínima idea de cómo funciona el mundo y cuál es nuestro papel en este planeta y en este momento. Dejare mi ofuscación a un lado y continuare con la exposición
Sin embargo, descartes dijo que:
“Este designio es penoso y laborioso, y cierta dejadez me arrastra insensiblemente al curso de mi vida ordinaria; y como un esclavo que sueña que está gozando de una libertad imaginaria, al empezar a sospechar que su libertad es un sueño, teme el despertar y conspira con esas gratas ilusiones para seguir siendo más tiempo engañado”. Citando de matrix:”ignorance is bliss” (la ignorancia es una delicia)
Es verdad que es muy enredado y tedioso hasta cierto punto explorar estos temas existenciales y dejarse llevar por el momento, haciendo caso omiso de lo que podría ser , pero que no creemos que sea posible. Pero si no nos preguntamos por lo menos una vez en la vida estas cuestiones solo me resta decir ¿Qué chingados hacemos aquí?, ¿Cómo podemos aceptar todo lo que vemos y no preguntarnos nada? Es así de simple, daría lo mismo que estuviéramos vivos o muertos si es que no tenemos ni la más mínima idea de cómo funciona el mundo y cuál es nuestro papel en este planeta y en este momento. Dejare mi ofuscación a un lado y continuare con la exposición
- DUALISMO CARTESIANO
Descartes suele oponer a cuerpo la palabra âme (alma) o la palabra esprit (alma o mente). Por tanto, la mente es lo que Descartes intenta relacionar con el cuerpo. Citando a descartes:
“No estoy metido en mi cuerpo como un piloto en su navío, sino tan estrechamente unido y confundido y mezclado con él, que formo como un sólo todo con mi cuerpo.”
Así, mente y cuerpo dependen el uno del otro. De este modo lo ve Morfeo, quien asegura: El cuerpo no puede vivir sin la mente.
- ARGUMENTO ONTOLÓGICO
Sobre el argumento ontológico y la idea de Dios, Descartes establece que Dios existe y recuerda que, según el argumento ontológico, si Dios es perfecto, debe existir porque la idea de existencia está incluida en su esencia. Así, nosotros, seres imperfectos, hemos sido creados por un ser perfecto. Pero en la película, el agente Smith invierte este argumento y se pregunta cómo unos seres tan imperfectos como los humanos han podido crear a las máquinas.
- LIBRE ALBEDRÍO
el tema del libre albedrío también inquietaba a Descartes. Esto es, partiendo de que creemos que dios existe y que Él sabe todo lo que va a pasar, ¿cómo podemos ser libres los humanos si nuestro destino ya está escrito?. Descartes aseguraba que los humanos no tenemos capacidad para entender esto. Pero eso no impide que a Neo le traiga loco este dilema, ya que en varias ocasiones se le dice que él es el elegido. Sin embargo Neo se resiste a creerlo con lo cual Morfeo indaga en esta línea: ¿Crees en el destino, Neo? Y él responde que no. Sin embargo, poco a poco irá perdiendo seguridad en esta respuesta.
Este tema es algo confuso ya que al final de la trilogía , por palabras del propio neo se resuelve la verdad fundamental de todas las creaciones humanas y por lo tanto pareciera ser la duda del propio descartes. Todo se resume a “Because I choose to” (por que lo elijo)
Este tema es algo confuso ya que al final de la trilogía , por palabras del propio neo se resuelve la verdad fundamental de todas las creaciones humanas y por lo tanto pareciera ser la duda del propio descartes. Todo se resume a “Because I choose to” (por que lo elijo)
- EL CONOCIMIENTO DEL OTRO
Una última cuestión que ocupó a Descartes y que indago en ella fue el conocimiento del otro. Él se preguntaba cómo podíamos saber que el resto de los humanos no eran máquinas:
¿Qué es lo que veo desde la ventana?, Sombreros y capas, que muy bien podrían ocultar unas máquinas artificiales, movidas por resortes.
En Matrix es muy importante ser consciente de que cualquier humano puede albergar dentro de sí a una máquina, para ello está diseñado el programa de la mujer de rojo, donde Morfeo dice: cualquiera, que no desenchufemos puede ser un agente. Dentro de Matrix pueden serlo todos o ninguno.
3. HILARY PUTNAM: LOS CEREBROS EN CUBETAS
Finalmente, de Hilary Putnam se pueden comentar dos cuestiones. Primero, su idea de que los humanos podríamos ser cerebros en cubetas conectados a unas máquinas por un diabólico científico (idea principal de Matrix) y después su experimento mental de la Tierra Gemela, en el que se plantea qué ocurriría si las cosas que tomamos por reales, como por ejemplo el agua, no lo fueran (en vez de agua sería agua gemela).
Finalmente, de Hilary Putnam se pueden comentar dos cuestiones. Primero, su idea de que los humanos podríamos ser cerebros en cubetas conectados a unas máquinas por un diabólico científico (idea principal de Matrix) y después su experimento mental de la Tierra Gemela, en el que se plantea qué ocurriría si las cosas que tomamos por reales, como por ejemplo el agua, no lo fueran (en vez de agua sería agua gemela).
- EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
La cuestión que se plantea Neo es la siguiente: ¿soy libre de hacer lo que quiera o hay un destino que se cierne sobre mí?
Lo cierto es que todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el programa funcione: la elección. Quien nos lo desvela es El Arquitecto: “Descubrí una solución según la cual el 99% de los individuos aceptaba el programa mientras pudieran elegir, aunque únicamente lo percibieran en un nivel casi inconsciente” La trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿asaltar un edificio para salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o la de la fuente (el logos)?, ¿ir a la ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?, ¿seguir luchando contra Smith en la batalla final o rendirse? El tema de la libertad interna no es sólo una cuestión de metafísica. Sartre defendía que los humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: Si no elijo, también elijo.
definitivamente, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir decía que los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando:
El paralelismo con Beauvoir está situado en la estrepitosa y fenomenal pelea final entre Neo y el agente Smith: ¿Por qué, Sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por qué se levanta?, ¿por qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia supervivencia?, ¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la verdad?, ¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? Ilusiones, Sr. Anderson, desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo. Con lo cual Neo cierra magistralmente la trilogía y devela la escencia del ser humano a lo largo de la historia: Porque lo he elegido.
Con esto concluyo la explicación de las corrientes filosóficas que intervienen al menos en la primera película, pero espero dedicar otra entrada a la matrix “real” que todo el mundo percibe y que sabe como se llama (capitalismo) pero que casi nadie sabe (para variar) que estamos inmersos en ella .
Lo cierto es que todo el sistema de Matrix gira en torno a una regla, que es la que hace que el programa funcione: la elección. Quien nos lo desvela es El Arquitecto: “Descubrí una solución según la cual el 99% de los individuos aceptaba el programa mientras pudieran elegir, aunque únicamente lo percibieran en un nivel casi inconsciente” La trayectoria de Neo está sembrada de elecciones: ¿pastilla roja o azul?, ¿asaltar un edificio para salvar a Morfeo o matarlo?, ¿la puerta de Trinity (el pathos) o la de la fuente (el logos)?, ¿ir a la ciudad de las máquinas o quedarse en la nave?, ¿seguir luchando contra Smith en la batalla final o rendirse? El tema de la libertad interna no es sólo una cuestión de metafísica. Sartre defendía que los humanos están condenados a ser libres, que siempre tienen que elegir: Si no elijo, también elijo.
definitivamente, el existencialismo es una filosofía de la acción. Beauvoir decía que los seres humanos, a pesar de las miserias del mundo, siempre siguen soñando:
El paralelismo con Beauvoir está situado en la estrepitosa y fenomenal pelea final entre Neo y el agente Smith: ¿Por qué, Sr. Anderson?, ¿por qué?, ¿por qué?, ¿por qué lo hace?, ¿por qué?, ¿por qué se levanta?, ¿por qué sigue luchando? ¿De verdad cree que lucha por algo además que por su propia supervivencia?, ¿querría decirme qué es, si es que acaso lo sabe? ¿Es por la libertad?, ¿por la verdad?, ¿tal vez por la paz?, ¿quizá por el amor? Ilusiones, Sr. Anderson, desvaríos de la percepción. Concepciones temporales de un frágil intelecto humano que trata con desesperación de justificar una existencia sin sentido ni objetivo. Con lo cual Neo cierra magistralmente la trilogía y devela la escencia del ser humano a lo largo de la historia: Porque lo he elegido.
Con esto concluyo la explicación de las corrientes filosóficas que intervienen al menos en la primera película, pero espero dedicar otra entrada a la matrix “real” que todo el mundo percibe y que sabe como se llama (capitalismo) pero que casi nadie sabe (para variar) que estamos inmersos en ella .
0 comentarios:
Publicar un comentario